Voici comment les esclaves ont préservé leur culture yoruba au Brésil

En arrivant sur le sol brésilien, les Yoruba ont été confrontés à une autre forme de souffrance et ont été plongés dans un monde d’esclavage, où ils ont été traités comme des biens et soumis à de durs travaux dans les plantations. Dépouillés de leur nom et de leur humanité, ils sont devenus de simples marchandises dans un pays étranger. Les familles ont été déchirées et les liens culturels ont été rompus. Mais dans ces circonstances difficiles, l’esprit yoruba ne s’est pas éteint si facilement. Ces esclaves ont trouvé des moyens de maintenir leur identité culturelle et leur solidarité.

Réunis dans les plantations et dans les foyers, les esclaves yoruba trouvaient du réconfort dans leur héritage commun et s’accrochaient à leur héritage culturel comme moyen de survie. À travers des chants, des histoires et des danses, ils ont maintenu un sentiment d’unité et de lien avec leurs racines.

Alors même qu’ils travaillaient sous un soleil de plomb, ils murmuraient des chants de leur patrie, racontaient les histoires de leurs ancêtres et dansaient sur un rythme qui faisait écho aux battements du cœur de l’Afrique.

Dans leur lutte pour préserver les pratiques spirituelles yoruba, les esclaves ont fusionné leurs croyances avec le catholicisme. De ce mélange est né le Candomblé, une pratique spirituelle cachée qui masquait leur dévotion aux Orishas, ​​divinités Yoruba. Ils ont fusionné leurs croyances spirituelles avec le catholicisme, qui a servi de façade pour continuer leur culte des Orishas.

Sous le couvert de la nuit, dans les recoins cachés des plantations, les esclaves yoruba se rassemblaient pour accomplir les rituels du Candomblé. Les cérémonies du candomblé sont devenues un espace sacré permettant aux esclaves yoruba de célébrer leurs traditions en secret. Ces rituels impliquaient de la musique, de la danse et l’invocation des Orishas. Pendant les cérémonies religieuses, les fidèles s’habillent aux couleurs des orixás (blanc) et déposent de la nourriture sur l’autel avant de chanter des chants spéciaux et de danser des pas précisément chorégraphiés au son des tambours sacrés.

Le candomblé est devenu plus qu’une simple pratique religieuse ; c’est devenu leur identité. Grâce à lui, le peuple Yoruba a récupéré une partie d’eux-mêmes dans un pays étranger qui ne pouvait être emporté. C’était une forme de résistance contre l’oppression et une affirmation de leur humanité dans un monde qui les déshumanisait constamment.

Les générations ont passé et l’héritage yoruba a perduré. À mesure que le Brésil évoluait, la culture yoruba s’est infiltrée dans le tissu même du pays et les mots yoruba ont trouvé leur place dans la langue portugaise.

Avec la fin de l’esclavage, la culture yoruba est restée profondément ancrée au Brésil. Les descendants des esclaves yoruba ont continué à pratiquer le candomblé et à entretenir des liens culturels, même si certains descendants yoruba sont retournés au Nigeria, emportant avec eux les récits de leurs luttes au Brésil.

Il est intéressant de noter que la culture yoruba est plus pratiquée au Brésil qu’au Nigeria, d’où elle est originaire. Ce changement est dû à l’introduction du christianisme et de l’islam par les puissances coloniales au Nigeria à l’époque, ce qui a eu pour conséquence une diminution du nombre de Nigérians yoruba pratiquant la religion des Orishas.

Au-delà du Brésil et du Nigeria, les traditions yoruba ont trouvé un endroit où prospérer et s’épanouir. Vous pouvez trouver des Yorubas et leurs cultures pratiquées dans divers pays du monde. De Cuba à Trinité-et-Tobago, d’Haïti aux États-Unis, l’héritage de la culture yoruba a perduré.