La nourriture israélienne est si juive, voici pourquoi

Les gens tombent de plus en plus amoureux de la cuisine israélienne ces jours-ci alors que la culture alimentaire israélienne devient largement connue dans le monde entier pour son mélange unique de goûts et de couleurs, d’odeurs et d’épices.

Mais qu’est-ce qui rend la cuisine israélienne spécifiquement israélienne ?

Les falafels sont-ils israéliens ? Qu’en est-il des bourekas ou du houmous? Y a-t-il quelque chose de spécifiquement juif dans la nourriture consommée dans l’État juif ?

Explorons.

Maintenant, il y a beaucoup de raisons pour lesquelles les gens aiment Israël. L’histoire, la beauté, le sentiment spécial que vous ressentez en étant là. Et, encore une fois, la nourriture.

Mais pourquoi? Comment la nourriture du tout petit Israël pourrait-elle se comparer ou rivaliser avec les cultures alimentaires d’autres pays beaucoup plus grands et beaucoup plus anciens qu’elle ?

La réponse, je pense, est l’histoire derrière la nourriture, qui est vraiment l’histoire inspirante du peuple juif rentrant chez lui après 2000 ans d’exil.

Vous voyez, la nourriture israélienne n’est pas uniquement israélienne. Si je marche dans les rues de Jérusalem et de Tel-Aviv, ou de Haïfa et de Beersheva, je trouverai toutes sortes d’aliments que je peux trouver dans d’autres parties du monde.

Bourékas ? De la Turquie.

Shakshuka? Afrique du Nord.

Hoummous? Consommé pendant des siècles au Moyen-Orient avant la création d’Israël en 1948.

Jachnoun ? Yéménite.

Et ne le dites pas aux Israéliens, mais la plupart des experts en alimentation s’accordent à dire que le falafel est originaire d’Égypte !

Il est intéressant de noter que, souvent, les Juifs de ces pays ont rendu ces aliments traditionnels locaux uniquement juifs d’une manière ou d’une autre. Par exemple, les Juifs yéménites mangeaient du jachnun le matin du Shabbat après la prière (et en Israël, beaucoup d’entre eux le font encore) parce que c’est un plat qu’on laisse cuire pendant la nuit pendant de nombreuses heures.

Et, au crédit d’Israël, c’est en Israël que le falafel a été servi pour la première fois dans un pita, devenant l’icône de la cuisine classique qu’il est aujourd’hui.

Maintenant, la seule raison pour laquelle ces aliments font maintenant partie de la cuisine israélienne est que ce sont les aliments que les Juifs cuisinaient et mangeaient dans leurs coins de la diaspora. Et lorsque les portes de l’État juif se sont ouvertes en 1948 et que des Juifs des quatre coins de la Terre ont voyagé en bateau, en avion et même à pied pour rentrer chez eux, ils ont apporté avec eux leurs cultures, y compris leurs langues, leurs styles vestimentaires, la musique et les traditions juives uniques, ainsi que leurs plats préférés.

Les juifs turcs ont mangé des bourekas en Turquie, les juifs marocains ont mangé de la shakshuka au Maroc, les juifs yéménites ont mangé du jachnun au Yémen et les juifs du Moyen-Orient ont mangé du houmous (probablement du très bon houmous).

Je devrais rendre hommage à mes propres racines familiales en Europe de l’Est où les Juifs d’Europe de l’Est mangeaient du poisson gefilte, bien que celui-ci ne soit pas tout à fait entré dans la cuisine israélienne. Je suppose qu’il vaut mieux laisser certaines choses au passé.

Comme de nombreuses populations immigrées, les Juifs de retour ont continué à cuisiner et à manger ces mêmes aliments en Israël également. Et au lieu de disparaître avec le temps, comme cela arrive parfois, ils sont devenus partie intégrante de la culture alimentaire dominante et les Israéliens de différentes origines géographiques ont été exposés aux traditions alimentaires des uns et des autres. Et ensemble, du yéménite au marocain en passant par l’éthiopien, l’européen et l’irakien, ces aliments sont devenus la culture alimentaire israélienne, l’une des cultures alimentaires les plus uniques et les plus inspirantes au monde, qui n’a jamais été vue dans l’histoire juive.

Il y a une autre pièce à cette histoire, cependant, et c’est cette pièce qui, je pense, rend la cuisine israélienne si juive.

Le fondateur du mouvement hassidique du XVIIIe siècle, le Baal Shem Tov, a enseigné que la raison pour laquelle le peuple juif s’est exilé d’Israël était en premier lieu de recueillir des aspects positifs du monde entier, puis de les ramener en Israël.

Maintenant, le Baal Shem Tov n’avait probablement pas à l’esprit que cela se produirait sous forme de nourriture ! Mais si nous y réfléchissons, les aliments du monde sont parmi les meilleures choses que nous pourrions ramener en Israël avec nous. Car la nourriture est si intimement liée à nos vies, nos festivals, nos célébrations et les événements de notre cycle de vie. C’est grâce à la nourriture que nous nous unissons et que nous créons des liens familiaux et des communautés plus solides. Et, maintenant, aussi le statut de nation, quelque chose dont le peuple juif a manqué pendant 2000 ans.

Les aliments qui composent la cuisine israélienne racontent l’histoire du peuple juif, des endroits où nous sommes allés et des vies que nous avons vécues avant d’avoir le grand mérite de rentrer chez nous. Et en Israël, ces aliments se sont combinés pour créer une culture alimentaire qui fait partie d’une culture plus large qui est à la fois le reflet de ces expériences du passé juif et quelque chose d’entièrement nouveau, jamais vu auparavant dans l’histoire juive.

Nous le voyons particulièrement dans la façon dont de nombreux chefs israéliens ont pris les aliments et recettes traditionnels de la diaspora juive et les ont redéfinis en utilisant des ingrédients locaux et en créant de nouvelles combinaisons alimentaires, en prenant le meilleur de ce qui était dans le passé avec le meilleur que nous avons aujourd’hui. créer une culture alimentaire qui est un mélange d’ancien et de nouveau, de traditionnel et de moderne, d’orient et d’occident.

Et, de cette façon, nous pouvons dire que la nourriture israélienne est la nourriture la plus juive de toutes.