La frontière canado-américaine a peut-être partiellement rouvert, mais des restrictions de voyage intrusives existent toujours pour les peuples autochtones

Tandis que Le 9 août, le Canada a commencé à accueillir des citoyens américains et des résidents permanents vaccinés de l’autre côté de la frontière terrestre., les La frontière américaine reste fermée aux Canadiens jusqu’au 21 août au moins. L’injustice perçue de la décision a suscité des expressions compréhensibles de consternation de la part des Canadiens qui ont subi des mois de restrictions de voyage depuis le début de la pandémie.

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Maintenant, cependant, peut être un bon moment pour réfléchir sur le privilège de voyager, en particulier le droit que nous ressentons à la liberté de voyager. Alors que ceux d’entre nous du côté canadien attendent la réouverture de la frontière terrestre américaine, nous devrions nous rappeler – ou nous renseigner – les restrictions auxquelles les peuples autochtones ont été confrontés pour traverser la frontière internationale depuis sa création.

La ligne de médecine

Les peuples autochtones avaient prévu ces problèmes dès le XVIIIe siècle. En 1794, les chefs mohawks ont insisté sur un clause du traité Jay (entre les États-Unis et la Couronne britannique) qui protégerait leurs droits de commercer et de traverser la frontière. Leur argument alors, et maintenant, était que la frontière était un accord entre les gouvernements des colons. En tant que nations originelles de ce continent, ils ont affirmé leurs droits souverains de maintenir la liberté de mouvement dont ils jouissaient avant l’arrivée des colons. Ces droits ont été contestés à plusieurs reprises au fil des ans, mais existent toujours aujourd’hui.

Indigènes appelé la frontière canado-américaine la ligne de médecine. Au cours du XIXe siècle, alors que la frontière changeait de forme et de direction, les peuples autochtones se sont rendu compte qu’elle pouvait également les protéger. Par exemple, s’ils l’ont traversé pour échapper aux poursuites des armées américaine et britannique, et de la Police à cheval du Nord-Ouest (plus tard royale canadienne).

Peut-être l’exemple le plus célèbre de la puissance de la ligne de médecine était Le chef lakota Sitting Bulls’échappe vers les Cypress Hills, en Alberta, après la bataille de Grasse Grass en 1876. Il est resté au Canada jusqu’en 1881, lorsque la famine — en raison des politiques canadiennes — l’a forcé à retourner aux États-Unis et à se rendre.

Dans la direction opposée, Chef cri Petit Ours conduit son peuple de la Saskatchewan au Montana pour échapper aux représailles pour leur part dans la rébellion du Nord-Ouest de 1885.

Une fois aux États-Unis, ils ont été étiquetés comme réfugiés. En 1896, le Congrès américain a adopté une loi expulsant officiellement les « réfugiés » cris affamés et sans terre – en raison des politiques américaines – au Canada. Plusieurs années plus tard, Little Bear et les siens sont revenus dans le Montana, trouvant une maison dans la réserve de Rocky Boy.

Les systèmes de laissez-passer

Dans le même temps, même les voyages « domestiques » étaient restreints pour les peuples autochtones.

En 1879, le commissaire américain aux Affaires indiennes a demandé que les agents des Indiens soient muni de sceaux officiels tamponner sur des laissez-passer pour « permettre » aux Autochtones de voyager entre réservations ou agences.

En 1885, le Canada a créé le «système de laissez-passer» avec les mêmes restrictions et exigences. La version américaine a duré jusqu’en 1912, tandis que le système canadien n’a complètement disparu que dans les années 1940.

Une frontière plus « formelle »

La ligne de médecine a été effectivement fermée en 1924 avec le passage de nouveaux lois sur l’immigration, les Loi sur la citoyenneté indienne et le création de la US Border Patrol.

Alors que les voyages étaient déjà extrêmement difficiles en raison du système de laissez-passer, les peuples autochtones du Canada étaient désormais officiellement considérés comme des ressortissants étrangers par les États-Unis et se sont vu refuser l’entrée – malgré la clause du traité Jay.

Ces restrictions ont conduit le chef de Tuscarora Clinton Rickard à «se battre pour la ligne.  » Il a dirigé une série de marches de protestation transfrontalières avec son Ligue de défense indienne d’Amérique.

Durant la même période, le citoyen Kahnawà:ke Paul Kanesto Diabo a été qualifié d’« étranger en situation irrégulière », arrêté et renvoyé au Canada tout en travaillant comme ferronnier, aidant à construire le pont de la rivière Delaware à Philadelphie. Diabo a combattu son arrestation et la déportation a été annulée. À la suite des protestations et de la défaite devant les tribunaux, le gouvernement américain a décidé que les peuples autochtones des États-Unis et du Canada étaient maintenant exemptés de la Loi sur l’immigration.

Cependant, les voyages transfrontaliers pour les peuples autochtones ont été une lutte depuis lors. Même pour les membres des nations autochtones dont territoires d’origine sont divisés par la frontière, le passage de la frontière est incroyablement difficile et souvent chargé d’appréhension et racisme ciblé.

Les luttes frontalières autochtones

En 1969, les Mohawks d’Akwesasne ont affirmé leur souveraineté en bloquant le passage frontalier à travers leur réserve, parce qu’ils devaient payer des péages pour la traverser. Ils ont dit au gouvernement canadien : «Vous êtes en terre indienne.  »

Les objets de cérémonie sont l’un des points de discorde les plus courants pour les Autochtones qui tentent de traverser la frontière. En 2001, Le chef de Kainai, Chris Shade, a été arrêté de traverser la frontière avec sa coiffe de cérémonie en raison des règles d’immigration américaines concernant les plumes d’aigle.

On dit souvent aux Autochtones qu’ils doivent ouvrir les paquets de médecine sacrée pour inspection et faire manipuler des plumes, des pipes et d’autres articles par du personnel frontalier non autochtone. Dans des territoires comme celui des Pieds-Noirs, des sites sacrés se trouvent de chaque côté de la frontière, faisant des voyages internationaux une nécessité. Devoir ouvrir des objets sacrés pour inspection par la sécurité des frontières afin de terminer la cérémonie est une violation des droits humains fondamentaux.

Alors que les États-Unis respecte toujours le traité Jay, le Canada n’a jamais admis avoir hérité du traité Jay de la Couronne britannique.

Maintenant que le gouvernement canadien a rouvert la frontière aux citoyens américains vaccinés sans consulter les nations autochtones à la frontière ou à proximité, il est grand temps que le Canada honore le traité et respecte le droit des peuples autochtones de voyager librement.