Juin Soomer | Premiers peuples, derniers citoyens : retrouver de la visibilité grâce à la justice réparatrice | Au point

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Dans les conversations sur la réparation de cette semaine, une collaboration entre La glaneuse et le Centre de recherche sur les réparations de l’UWI, le Dr June Soomer braque les projecteurs sur les peuples autochtones et leur droit à une justice réparatrice.

La création de la Commission des réparations de la CARICOM (CRC) en 2013 à l’initiative des chefs de gouvernement a conduit au mandat de la CRC d’établir et de préparer le dossier de la justice réparatrice pour les peuples victimes de la région, en particulier les peuples autochtones et les communautés d’ascendance africaine, qui ont été victimes du génocide, de l’esclavage, de la traite des esclaves et de l’apartheid racial. Cela a donné de l’importance aux quelque 40 millions de peuples autochtones d’Amérique latine et des Caraïbes. Leur marginalisation prolongée est abordée par le mouvement, par exemple, dans son engagement avec les Garifuna et les Kalinago, en particulier en Dominique, dans des dialogues sur leurs préoccupations et leurs aspirations. Malgré un engagement actif et intensifié, cet article soutient que les peuples autochtones revendiquent toujours une relative invisibilité de leur cause exprimée comme leur « invisibilité à la vue de tous ». L’article utilise également cet espace pour dévoiler la résistance et la capacité de survie des Premiers Peuples, non seulement pour les rendre plus visibles mais aussi pour restaurer leur dignité et leur humanité.

La CRC a bien sûr reconnu qu’il fait partie de la décolonisation de la région d’initier des engagements plus fondamentaux avec les descendants des Autochtones ou des Premiers Peuples qui n’ont toujours pas accès et qui continuent d’être marginalisés et aliénés de leurs terres. En même temps, la CRC reconnaît qu’elle doit travailler avec les communautés pour comprendre comment elles voient leur propre développement, car elles ont développé leurs propres stratégies, et travailler avec elles fait grandir l’ensemble du mouvement.

L’engagement de la CRC a renforcé le fait que le colonialisme a laissé des barrières structurelles qui limitent la pleine inclusion sociale et économique des peuples autochtones et, par conséquent, que les réparations pour eux sont le plus grand appel aux droits humains. Il ne fait aucun doute que le racisme a accompagné Colomb lors du premier voyage et qu’il était structurellement enraciné dans les systèmes sociaux, culturels, de classe, politiques, visuels, juridiques et religieux qui subsistent jusqu’à nos jours. De plus, il était responsable du projet d’extinction et de la nécessité pour les subjugateurs européens de justifier leur domination par une oppression continue. Les réparations continueront de plaider pour la suppression des barrières coloniales à leur développement et à leur progrès.

La discussion a également porté sur l’impact du racisme et de la colonisation sur leur identité, car c’est la représentation d’un personnage guerrier et cannibale qui a servi de justification à toutes les institutions du racisme qui ont pleinement participé à la tentative d’extinction du Kalinago. Il faut rappeler qu’après la décimation des Tainos par les Européens, la mythologie du cannibalisme, selon Peter Hulme Colomb et les cannibales, deviendra la base de l’ordonnance de la reine Isabelle du 30 octobre 1503 « … autorisant les cannibales, mais uniquement les cannibales, à être capturés et réduits en esclavage ». John Angus Martin, dans son 2013 Caraïbes insulaires et colons français à Grenade, 1498 – 1763, soutient que « c’était une image de marque délibérée comme base d’exploitation ». La diabolisation des Kalinago d’une part en tant qu’anéantisseurs des Tainos et d’autre part en tant que cannibales ou sauvages a servi de justification à leur marginalisation continue. Les réparations consistent donc à s’attaquer à leur fausse représentation et, par extension, à leur résistance à la domination. Des siècles passés à nourrir cette image démoniaque signifient qu’il reste encore du travail à faire pour démystifier le mythe du cannibale tout en s’attaquant à l’assujettissement et à l’avilissement des personnes en raison de leurs différences physiques et culturelles.

Il est tout aussi important d’éliminer la fabrication selon laquelle le viol des femmes autochtones était une reddition. Ce même modèle, qui les a déshonorées et reléguées au rang de citoyens de seconde zone, a été utilisé dans l’assujettissement des femmes africaines asservies et reste la racine de la violence sexiste persistante. Il convient de rappeler que les Espagnols, arrivés pour la première fois aux Bahamas, à Cuba et à Hispaniola en 1492, puis à Porto Rico, n’ont pas transporté de femmes européennes lors des premières expéditions, ce qui a entraîné des violences sexuelles contre les femmes taïnos à Hispaniola et au émergence des enfants métis. Les chercheurs suggèrent qu’il y avait également un mélange racial et culturel important à Cuba et que plusieurs communautés ont survécu jusqu’au XIXe siècle. En fin de compte, les réparations impliquent de supprimer le mythe selon lequel il s’agissait de relations consensuelles garantissant que la violation des femmes autochtones et, plus tard, des femmes africaines, est documentée comme un viol. Les actions des violeurs ont été validées alors que les victimes restent opprimées. Ils ont violé non seulement les habitants, la terre, l’environnement, mais aussi leur progrès et leur avenir. La justice recherchée doit rendre la dignité aux blessés et donner une voix à ces femmes invisibles sans nom.

La colonisation des Caraïbes orientales a été un long processus qui a duré plus de 300 ans, et pendant ce temps, les Kalinago ont pu survivre à la conquête européenne, à la guerre, aux maladies et à la marginalisation. Il est clair que la tentative de génocide des Premiers Peuples n’a pas réussi, et ils ont continué à vivre à la périphérie de la société de plantation. La lutte et l’oppression ne les ont pas fait reculer devant la confrontation. Avec la limitation de leur mouvement, ainsi que le vol de leurs terres dans toutes les Petites Antilles, ils ont cherché des alliances entre eux, avec les esclaves en fuite et ceux qui ont comploté la révolution à travers les acquisitions coloniales européennes pour déstabiliser ou même prendre le contrôle des îles. Telles sont les raisons pour lesquelles les Commissions des Réparations se battent tant au niveau national que régional pour la décolonisation de la langue, de la culture, de l’image et du patrimoine. Rendre les peuples autochtones invisibles et passés ne fera que rejeter leurs luttes. Ils doivent s’inscrire dans les grands mouvements de résistance et de survie à travers les siècles. Ce ne sont pas des instantanés dans le temps.

Enfin, dans le cadre de la recherche de la justice pour les peuples autochtones, la CRC est résolue dans son plaidoyer pour la suppression des quelque 35 statues et croix honorant Colomb dans les Caraïbes. Ces rappels constants des atrocités commises sont autorisés à survivre dans des endroits importants même après l’autodétermination et l’indépendance dans la plupart de notre région. Il est temps d’honorer le dynamisme et la résilience des corps et des cultures autochtones si essentiels à la justice réparatrice dans la région. La mondialisation du mouvement « Black Lives Matter » des États-Unis a intensifié la conversation sur la suppression des symboles coloniaux dans les Caraïbes et dans la diaspora. Dans toute la région et en Amérique latine, des groupes autochtones les ont enlevés et démolis, mais ces actions ont été qualifiées de vandalisme et ont été repoussées par la force des gouvernements. Bien que des pétitions aient été signées par des citoyens des Bahamas jusqu’à Trinité-et-Tobago pour demander la suppression de ces monuments coloniaux, tout le monde n’est pas d’accord avec les mots de Burning Spear « Nous nous sommes redressés, Christophe Colomb est un sacré menteur ». Les indigènes ajouteraient sans doute « meurtrier ». Le Mouvement des Réparations des Caraïbes retentira des appels à la vérité et à la justice aux côtés des Premiers Citoyens de notre région dans un effort pour éliminer leur invisibilité.

Le Dr June Soomer est membre du Comité des réparations de Sainte-Lucie et présidente du Conseil du campus ouvert de l’Université des Antilles. Envoyez vos commentaires à june.soomer@gmail.com ou à reparation.research@uwimona.edu.jm.



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