L’entrée de Temple Saint-Sébastien Martir. C’est le
parroquia (église paroissiale) de
Saint-Sébastien del Este. L’église se trouve juste derrière
El Portal Morelos qui forme le côté nord de
Place Publique. Parce que le clocher est la structure la plus haute de la ville, l’église est facile à trouver. Pour le localiser sur une carte Google,
Cliquez ici.
Quand je fais une série de blogs sur un pueblo colonial, j’inclus presque toujours un article sur les églises. Depuis les premiers temps coloniaux, le catholicisme a été au cœur du développement social, économique et architectural du Mexique. Les douze premiers
Les frères franciscains sont arrivés en 1524, seulement deux ans après la chute des Aztèques. Ils furent suivis par les Dominicains en 1526 et les Augustins en 1533.
Vue de la Templo d’une colline à l’ouest de la ville. L’église a été construite par l’Ordre des Augustins en 1608. La construction a été supervisée par le prêtre augustin
Fray Sevando Alonso Poco Sangre, mais le travail réel a été fait par les autochtones
Téco ouvriers enrôlés du village voisin de
Hostotipac. L’église a été fondée seulement trois ans après la région autour de
Hostotipac a été renommé
Real de Saint-Sébastien de le désigner comme district minier.
Le travail du
Tecos (également connu sous le nom de
Cuyuteco) peut avoir été un don d’un Espagnol local à qui ils devaient du travail gratuit en vertu de la
encomienda système. Alternativement, les Augustins peuvent avoir conclu un arrangement avec les fonctionnaires royaux pour le travail indigène sous le
répartir système. Quelle que soit la méthode utilisée, il est presque certain qu’aucun des travaux physiques n’aurait été effectué par un Espagnol colonial. Pour une description du
ecomienda et
répartir systèmes de travail forcé, voir la partie 2 de cette série.
L’arrière du Templo et la porte du cimetière. Il s’agit de l’une des sections les plus anciennes d’une structure qui a été remaniée à plusieurs reprises et substantiellement reconstruite au moins une fois, après un tremblement de terre. En explorant la ville, mon ami Jim B et moi avons accédé à l’église par cette porte, située juste derrière l’extrémité est de El Portal Morelos.
Après la conquête militaire de la région, les
Tecos de
Hostotipac ont été contraints d’abandonner leur religion d’origine et de se convertir au catholicisme. Ceci était connu comme le
Conquête spirituelle. Ceux qui « rétrogradaient » et continuaient secrètement à pratiquer leur ancienne religion étaient sévèrement punis. le
Tecos répondu en cachant des images de leurs dieux ancestraux dans les murs de la
Templo ils construisaient. Cela leur a permis de prier silencieusement leurs anciens dieux tout en suivant extérieurement les rituels des prêtres espagnols. Selon
une légende, cela a eu des conséquences désastreuses.
Apparemment, l’un des prêtres a découvert ce « culte du diable » et a suivi l’offense Tecos à l’endroit où ils travaillaient. A l’embouchure de la mine, il ôta ses sandales et les gifla ensemble, tout en prononçant une malédiction sur les ouvriers. Le toit de la mine s’est immédiatement effondré, tuant certains et piégeant définitivement les autres. Selon l’histoire, les nuits de tempête, leurs cris peuvent encore être entendus. De plus, les esprits des Téco des mineurs hantent l’église chaque année le vendredi saint.
Une statue de la Vierge de Guadalupe se dresse dans l’atrium de l’église. La propagation de la légende du Vierge de Guadalupe fut l’une des grandes percées de l’évangélisation coloniale espagnole. Ce fut la première apparition de la Vierge Marie dans le Nouveau Monde. L’événement était particulièrement important pour les peuples autochtones car elle avait la peau foncée et parlait Nahuatl, la langue partagée par de nombreux groupes natifs différents, y compris les Tecos. Plus loin, la personne qui l’a rencontrée était un Aztèque récemment converti qui a participé à plusieurs miracles qui lui sont attribués.
En raison de ces circonstances inhabituelles, et parce qu’elle a été rencontrée dans le temple en ruine de la
Déesse aztèque Tonantzin, la Vierge de Guadalupe est devenue l’objet d’un débat assez amer au sein de l’Église coloniale primitive. Les frères augustins et dominicains voulaient l’accepter comme légitime. D’autre part, les franciscains l’ont dénoncée comme une fraude et une façon secrète d’adorer
Tonantzin. En fin de compte, les Augustins et les Dominicains ont prévalu parce que les conversions indigènes volontaires ont monté en flèche après que la nouvelle de son apparition miraculeuse se soit rapidement répandue dans la population indigène. La praticité a triomphé de la pureté.
La nef du Templo. Cette zone d’une église est appelée une nef (« navire » en espagnol) parce que le plafond voûté ressemble à l’intérieur de la coque renversée d’un navire. À l’extrémité de la nef se trouve l’autel principal, tandis que les murs de chaque côté contiennent des statues et des peintures religieuses. La personne qui s’approche de l’autel est Jim B. Bien que certaines parties de l’extérieur de l’église conservent encore l’original du XVIIe siècle
Baroque style, l’intérieur affiche le
Néo-classique style qui est devenu populaire aux 18e et 19e siècles.
En 1810, après que l’église ait été utilisée pendant plus de 200 ans, un prêtre local nommé
Remigio Sanchez Porres, se plaignait que son état était « non seulement indécent, mais inutile ». Huit ans plus tard, en 1818, il dirigea le
Templo’s premières modifications. À ce moment-là, le baroque était depuis longtemps démodé, de sorte que le remodelage a été effectué en néo-classique. Cinquante ans plus tard, en
1868, un fort tremblement de terre presque détruit la structure, donc encore plus d’anciens éléments baroques ont été remplacés par du néo-classique.
Vue vers l’arrière de l’église montrant le plafond et le chœur. Alors que l’architecture néo-classique peut parfois être ornée, le baroque a tendance à être extravagant, chaque centimètre carré d’espace disponible étant recouvert d’éléments décoratifs.
En 1871, une nouvelle détérioration a entraîné un autre remodelage. L’érection du clocher en 1884 ajoute une toute nouvelle particularité. Cela a été suivi, en 1886, avec l’achèvement de la
frontispice (façade d’entrée). Une touche finale a été ajoutée en 1897, lorsque le
voûtes d’ogives sur la nef ont été construits. Le fait que tous ces changements pouvaient être permis au 19e siècle témoigne de la richesse qui se déversait des mines.
La figure centrale du maître-autel est une statue de Saint-Sébastien. Habituellement, la personne à qui une église mexicaine est dédiée occupera la place centrale sur son autel principal. Le plus souvent, ce sera la Vierge Marie ou l’un des saints. Ici,
Saint-Sébastien apparaît à la fois comme une statue dans une vitrine, ainsi que dans la peinture murale au-dessus de l’autel. Les caractéristiques néo-classiques de l’autel comprennent de grands
colonnes corinthiennes, surmonté de chapiteaux ornés, supportant un triangle
fronton. De chaque côté de l’autel sont
pilastres (fausses colonnes) qui sont décoratives et ne sont pas censées porter de poids.
S’il s’agissait d’un autel baroque, il y aurait beaucoup plus de niches remplies de statues et de peintures et les colonnes seraient de style salomonique en spirale. Chaque centimètre carré d’espace mural serait rempli de sculptures florales avec les visages de nombreux chérubins furtivement. Il est probable qu’un autel si richement décoré occupait cet espace avant Remigio Sanchez Porres a ordonné le remodelage de 1818.
La peinture murale au-dessus du maître-autel montre le martyre de Saint-Sébastien. Bien que je ne sois ni catholique ni même religieux, j’ai toujours été fasciné par les histoires associées aux presque innombrables saints de l’Église.
Saint-Sébastien est l’un des saints les plus inhabituels car il a été martyrisé deux fois. Il semble que le premier n’a pas pris.
Sébastien a vécu de 256 à 288 après JC, à la fin de l’Empire romain. C’était une période où les chrétiens ont subi une sévère répression de la part des autorités romaines.
Sébastien était capitaine dans la garde prétorienne de l’empereur Dioclétien lorsqu’il s’est secrètement converti au christianisme. Son activité religieuse fut cependant découverte et Dioclétien lui ordonna de l’attacher à un arbre et de lui tirer plein de flèches. Le résultat de son premier martyre peut être vu dans la peinture murale ci-dessus. Cependant, ses bourreaux sont partis avant sa mort et une femme vivant à proximité l’a secouru et l’a soigné. Une fois guéri, Sébastien décidé de donner une autre chance au martyre. Il attendit dans la rue que l’Empereur passe en procession et dénonce publiquement la répression des chrétiens.
Dioclétion fut sans doute surpris de cette soudaine résurrection d’un exécuté. A son ordre, Sébastien a été saisi, battu à mort et son corps jeté dans un égout. Cette fois, l’effort de l’Empereur fut couronné de succès. Au Moyen Âge, les gens ont commencé à croire que Saint-Sébastien pourrait offrir une protection contre les fléaux. L’histoire de telles croyances remonte à l’ancienne tradition gréco-romaine selon laquelle le dieu Apollon pouvait arrêter les fléaux. Cette croyance en cette capacité miraculeuse a ensuite été transférée par les Européens médiévaux à Saint-Sébastien. Les catholiques espagnols ont ensuite emporté les histoires avec eux au Mexique colonial ravagé par la peste, où Saint-Sébastien est devenu très populaire.
Une chaire se dresse d’un côté de la nef. Cette position est typique dans les églises catholiques. Les églises protestantes, en revanche, ont la chaire à l’avant de la nef.
Le terme « chaire » vient du latin
chaire, signifiant plate-forme ou mise en scène. C’est une plate-forme surélevée, accessible par un escalier, à partir de laquelle sont prononcés des sermons ou d’autres déclarations liturgiques importantes.
Souvent, la chaire sera hexagonale, comme celle ci-dessus, avec chaque panneau très décoré. Les chaires catholiques ont tendance à avoir de petits toits séparés au-dessus d’elles, souvent de la même forme hexagonale. Les petits toits ne sont pas seulement décoratifs, mais contribuent à amplifier la voix de l’orateur. On pense que les chaires ont leurs origines dans les anciennes synagogues juives, où elles étaient appelées bemahs.
Une statue de San José tenant Jésus debout dans l’un des panneaux latéraux de la nef. On parle très peu de José dans la Bible, donc la plupart de sa légende vient d’écrits ultérieurs. José, un humble charpentier, a épousé Marie déjà enceinte afin de lui sauver la vie. A l’époque, la punition pour grossesse hors mariage était la lapidation. José prévu de divorcer discrètement après son accouchement. Cependant, il a changé d’avis après qu’un ange l’a informé de la véritable nature de l’enfant qu’elle portait.
José n’est mentionné dans la Bible que quelques autres fois et seulement dans deux des quatre évangiles. Toutes les autres histoires à son sujet ont été inventées des siècles plus tard.
San José est le patron du Mexique et de certains autres pays. En 1870, il est déclaré Patron de toute l’Église catholique. Au cours du 20e siècle
San José s’est mêlé à la politique internationale. Cela s’est produit en 1955 lorsque le pape Pie XII a déclaré le 1er mai comme le jour de la fête de
San José. L’objectif du pape était de créer une contre-célébration pour s’opposer à la traditionnelle Journée internationale des travailleurs du 1er mai.
Ceci termine la partie 3 de mon Saint-Sébastien del Este séries. J’espère que vous l’avez apprécié. Si vous souhaitez laisser des commentaires ou des commentaires, veuillez le faire dans la section Commentaires ci-dessous, ou envoyez-moi un e-mail directement. Si vous laissez une question dans la case Commentaires, VEUILLEZ laisser votre adresse e-mail afin que je puisse vous répondre.
Hasta luego, Jim
