Comment la danse balinaise a changé et ce que l’avenir nous réserve

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Le journaliste Eric Buvelot et le socio-ethnologue Jean Couteau ont enregistré 20 heures de discussion sur les changements survenus à Bali depuis les années 70. La conversation a été structurée et segmentée selon de nombreux aspects différents de la vie balinaise, principalement d’un point de vue socio-historique, pour retracer tous les bouleversements des mœurs balinaises depuis 50 ans, lorsque la modernité a commencé à façonner de nouveaux comportements.

Au cœur de ces mutations, la naissance de l’individualité dans une société communale et la révolution qu’elle implique. Les changements qui en ont résulté ont été plus importants en 50 ans que ceux qui se sont produits au cours du millénaire précédent. Au terme de ce projet, un livre de discussion de 16 chapitres a été publié cette année en France aux éditions GOPE dans le but de mesurer à quel point Bali s’est métamorphosée en si peu de temps, un travail jamais réalisé auparavant, englobant toutes les questions sociales balinaises. La version anglaise suivra en 2022 avec une traduction réalisée par la célèbre écrivaine américaine basée à Bali Diana Darling et publiée par Interactive Publications Pty Ltd (Australie).

Ce mois-ci, nous jetons un regard avec eux sur l’histoire de la danse balinaise…

Danse balinaise --- Danse-Sanghyang-Bangli-Bali-Ida-Bagus-Putra-Adnyana-2
Une danse sacrée Sanghyang se déroulant à Bangli, photo de IB Putra Adnyana

Eric Buvelot (EB) : La danse est surtout ce qui a fait la réputation artistique de Bali. Cela a-t-il beaucoup changé ?

Jean Couteau (JC): Depuis les jours de gloire des années 1920 et 1930, lorsque les images de petites danseuses balinaises se sont répandues dans le monde, oui, tout a changé. Jusque-là, la danse balinaise était exécutée exclusivement pour les fêtes et rituels religieux. Il y avait des danses pour accueillir les divinités lors de leurs visites, comme le Pendet, lorsque les dieux s’emparent d’un ou plusieurs danseurs qui entrent en transe soudaine devant les sanctuaires ancestraux. Il y avait des danses qui rejouaient l’histoire des clans – en particulier les danses des masques Topeng – ou qui rejouaient des scènes d’épopées classiques comme les aventures de Panji. Le caractère sacré variait, mais était présent partout. Les danses de transe avaient souvent lieu dans la cour la plus haute et la plus intérieure du temple ; les danses plus profanes — bien qu’aucune ne fût vraiment profane — se déroulaient dans la partie extérieure, où il y avait souvent un grand pavillon ouvert.

Alors la danse n’était pas un spectacle ?

C’était d’abord un rite. Quoi qu’il en soit, à l’exception de la transe qui se déroulait dans la cour intérieure, la plupart des spectacles de danse balinaise étaient regardés assis par terre, à quelques mètres seulement des danseurs. Sortant de derrière un rideau de fortune, les danseurs étaient soudain parmi nous, sans barrières, les mains tendues vers le haut, les jambes s’enfonçant dans le sol. Tout était dans les yeux et les mains. Ce n’était pas la chorégraphie qui comptait – il n’y avait pas de chorégraphie consciente, plutôt une convention stylisée de mouvement. Ce qui comptait, c’était la présence magique, les balinais taksu. Avant de danser, les danseurs ont prié lors d’un événement spécial taksu sanctuaire et n’ont pas dansé jusqu’à ce qu’ils aient invoqué la mémoire ancestrale en eux-mêmes.

Ce type de danse existe toujours !

Oui, bien sûr, tout comme la transe subite, ne serait-ce que parce que certaines danses rituelles sont expressément pour la transe, en tant que signe même de la présence des dieux. Mais ils restent plus intimes et cachés, sauf peut-être dans les villages ruraux de montagne. Ou quand ils font partie du folklore, comme à Kesiman ou à Denpasar. Mais alors, comment juger si une transe est réelle ou feinte parmi une centaine de caméras à la recherche du document unique ? Mais ces phénomènes ont diminué avec l’éducation, car il y a une diminution du rôle de la magie.

Auparavant, pour un enfant né dans la semaine appelé Wayang, une pièce de théâtre de wayang avec l’histoire « Sapuh Leger » était organisée pour protéger l’enfant du mal. Peu de gens le croient maintenant, donc ce type de performance est moins courant. Et encore! En temps de crise, il suffit d’un prêtre du temple ou d’un inspiré tapakan (moyen) pour dire en transe qu’un certain dieu demande à être réveillé – et le dieu sera réveillé avec le soutien de la transe et de la danse. Une fois réveillé, le dieu participera à la danse cérémonielle pendant des années, lors de chaque anniversaire du temple.

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Pengerebongan Kesiman, photo de IB Putra Adnyana

L’éducation et l’urbanisation créent beaucoup de changements, n’est-ce pas ?

Ça va et vient un peu. Le changement est d’abord le désordre. Et le désordre appelle la voix des dieux, la transe. Sanur, au cœur de la zone touristique, est connue depuis longtemps pour ses transes extraordinaires. Sans oublier le temple de Petitenget, dans une autre région dense en tourisme, et ses danseuses possédées qui se poignardent les yeux avec un keris en criant : «Tiang ngayah, tiang ngayah !» (Je sers, je sers mon divin maître !) Alors l’évolution est complexe. Mais, d’une manière générale, l’éducation élève le niveau de rationalité. Les tapakan, qui entrent naturellement en transe, meurent un à un, et avec eux les danses de possession s’estompent. Vous ne voyez pas des professeurs d’université entrer soudainement en transe. Tout le monde rirait.

Si les danses rituelles diminuent, y a-t-il moins de danses au total ?

Peut-être. La danse a été progressivement et intellectuellement désacralisée pour devenir le spectacle et le produit qu’elle est aujourd’hui. Regardez ce que les Européens ont fait dans les années 30, Walter Spies en particulier. Ils voulaient des spectacles de danse, mais pas trop longs, pas trop répétés, et il fallait que ça commence à l’heure. Ils ont demandé des coupures et une réduction du rôle du conteur accompagnateur, qui a disparu dans de nombreux cas. La danse devient ainsi un spectacle, présenté devant un public d’invités privilégiés, d’abord à Belaluan, puis dans le puri d’Ubud et d’ailleurs, ou à l’hôtel Bali à Denpasar.

Voyant cela, certains Balinais se sont impliqués dans la création de nouveaux styles de musique et de danse, souvent basés sur des sons et des gestes préexistants. Puis Walter Spies s’y est essayé, assisté du célèbre Wayan Limbak. On connaît le résultat : le Kecak — qui intégrait alors des éléments du Ramayana. Mais ce n’était que le début. Comme les étrangers voulaient des spectacles avec des chaises et des fauteuils, les balinais ont rapidement fait des théâtres, avec des chaises et des fauteuils. Et ils ont fini par s’asseoir là eux-mêmes. Cela s’est généralisé à partir des années 1980, lorsque les vieux pavillons en bois ont été partout remplacés par de grandes structures en béton, au grand désespoir de Made Wijaya.(1).

Oui, Made Wijaya a dénoncé cette destruction de l’architecture sans pouvoir rien y faire.

Même au-delà de la beauté devenue laideur, tout a changé. Pas plus kalangan, le terrain de spectacle ouvert autour duquel musiciens, danseurs et spectateurs se pressaient en communion(2). La danse n’est plus jugée sur le détail de l’œil et de la main, mais sur la chorégraphie, créée à la demande. Après l’Indépendance, il ne restait plus qu’à parfaire l’aménagement : créer un conservatoire, KOKAR, en 1960 ; enseigner la danse par analyse plutôt que par mimétisme ; s’inspirer des gestes de l’an dernier pour créer de nouvelles œuvres ; féminiser la danse pour plaire au spectateur ; puis organisez de grands spectacles. Nous avons donc maintenant le passé, le présent et l’avenir de la danse balinaise : des danses rituelles en déclin ; kreasi baru (nouvelles créations) pour le grand public balinais ; et un produit vendu dans les hôtels pour satisfaire la soif d’authenticité de l’Occident naïf et de l’État indonésien en quête d’image. Pour compléter le tableau, ajoutez des fêtes, visant à réveiller la mémoire du passé.

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Une danse rituelle à Karangasem, photo de IB Putra Adnyana

Rien n’est fait pour assurer la survie des anciennes formes de danse ?

L’un des ingénieurs de ce changement était Made Bandem, lorsqu’il était recteur du Denpasar Art Institute. Il a non seulement aidé à produire kreasi baru et des productions chorégraphiées extraordinaires pour le divertissement, mais, empruntant à une ancienne terminologie, il a produit un système de classification des danses balinaises(3), afin d’isoler et de préserver celles qui ont une fonction rituelle. L’objet de cette classification est d’empêcher la profanation. Il existe d’autres efforts notables de préservation, en particulier la création d’un centre de documentation historique sous la direction du fils de Bandem, Marlowe. Mais, à ma connaissance, il n’y a pas eu de documentation systématique faite des arts vivants et menacés du spectacle, des derniers survivants des danseurs et artistes authentiquement traditionnels, ceux dont la mémoire s’est façonnée avant que les académies et la télévision ne transforment tout.

Mais même si le caractère sacré se perd, la survie d’un art profane ne vaut-elle pas mieux que rien ?

C’est ce que nous devons dire. Mais on voit le résultat, et le problème : la culture internationale d’aujourd’hui est un maelström qui balaie tout sur son passage. Ce qui perdure n’est que ce qui est iconique. Un produit identifiable. La danse qui n’est qu’une icône d’elle-même est-elle encore vraiment une culture ? La mémoire n’est-elle qu’un produit identifiable ? J’en doute.


Notes et notes de bas de page

Traduit par Diana Darling.

Photos par IB Putra Adnyana

(1) Made Wijaya (1953-2016) : paysagiste australien basé à Bali et chroniqueur renommé de la culture balinaise. Auteur de Architecture de Bali (Archipelago Press, 2002) et d’autres travaux, il a également contribué mensuellement à NOW! Bali, ses histoires archivées peuvent être trouvées ici.

(2) Pour des réflexions sur ce genre de théâtre et son influence sur le théâtre moderne, voir Le théâtre et son double, Antonin Artaud, 1938, Gallimard.

(3) Cette terminologie comprend : le wali, danses rituelles exigées pour les cérémonies religieuses ; bebali des danses accompagnent le rite ; et balih-balihan pour le divertissement.

Jean Couteau

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