Au milieu de la « conversion » Brouhaha, les paroles du Premier ministre Modi à Bali cimentent une vérité sur la propagation de l’hindouisme


Lorsque le Premier ministre Modi adressé une réunion très médiatisée à Bali récemment et se souvenait avec tant de tendresse que les Indiens d’Odisha étaient allés à Bali il y a plusieurs siècles pour répandre la « civilisation indienne », il admettait en fait plus qu’il ne voulait dire.

Par civilisation, il faisait évidemment référence aux valeurs, à la religion et aux divinités hindoues-bouddhistes, et l’histoire nous raconte comment plusieurs divinités hindoues sont devenues immensément populaires en Asie du Sud-Est et de l’Est. Parmi eux se trouvaient Shiva Brahmā, Viṣṇu, Hari-Hara, Rama, Gaṇeśa, Skanda, Nandi, Garuḍa et même Bala-Krishna.

L’archéologie indique d’abondantes preuves en Indonésie, en Thaïlande, au Cambodge, au Laos et au Vietnam, sous la forme de temples et de sculptures impressionnants, comme ceux de Prambanan, Angkor Wat, Siam Reap et Bali. Avec un peu d’effort, nous trouverions des divinités hindoues dispersées dans tout l’hémisphère oriental. Au Japon, Saraswati est arrivée au 6ème siècle, avec de nombreuses autres divinités védiques et puraniques.

Saraswati était très populaire au moyen-âge comme l’un des sept dieux de la fortune. Elle s’appelle Benzaiten de son nom chinois Bian-Chaiten et il y a encore des temples pour elle à Kamakura, Nagoya et même Tokyo, où on la voit jouer du Biwa, un instrument de musique traditionnel japonais à cordes.

Ganesh est également vénéré sous le nom de Shoten, et beaucoup affirment que le plus ancien temple de Ganesha au monde est le Matsuchyama Shoten, vieux de mille ans, à Tokyo. Même la Corée revendique officiellement une connexion « Ayodhya ».

Hindouisme et bouddhisme en Asie du Sud-Est

La question qui se pose est d’une simplicité désarmante : est-ce que des gens d’Asie du Sud-Est ou du Japon sont arrivés par cargaisons en Inde pour être « convertis », ou est-ce que des prêtres et des moines indiens sont allés là-bas pour les « indianiser » ?

Nous utilisons des termes diplomatiques doux, mais nous parlons en fait de la conversion à l’hindouisme qui s’est faite soit par l’un ou l’autre de ses cultes populaires à l’époque antique, soit par le bouddhisme.

En ce qui concerne le bouddhisme, nous n’avons absolument aucun problème, car c’était une religion de prosélytisme – dotée d’une Sangha très active et organisée. Il s’agissait de prêcher les sermons du Bouddha et d’accepter de nouveaux convertis dans le giron – en Inde et dans toute l’Asie.

Mais contrairement au bouddhisme, l’hindouisme prétend qu’il n’est pas une religion de prosélytisme, et la dispense actuelle ici est intransigeante sur le fait qu’il abhorre la conversion religieuse. Comment, diable, les Hindous de l’Inde ont-ils ensuite converti tant de dizaines de milliers et plus en Asie, pendant une longue période d’un millénaire ?

Dans son Rituels hindous en Inde et à Balil’historien balinais, Ni Wayen Pasek Ariati, réitère que la culture hindoue est venue de l’Inde continentale au cours du premier millénaire de notre ère, « lorsque des moines bouddhistes et des prêtres de la forme Shaiva de l’hindouisme ont rejoint les voyages des marchands marins qui voyageaient vers et depuis l’archipel. dans le cadre des réseaux commerciaux ».

Inauguration solennelle du cinquième dham hindou au Cambodge. 1 crédit

En fait, la référence du Premier ministre Modi aux anciens liens commerciaux d’Odisha avec les îles d’Asie du Sud-Est comme Java, Sumatra et Bali (Suvarna-Dipa) a mentionné la célébration annuelle de Bali-Jatra ou voyage à Bali à Odisha. Un élément majeur de cela est le festival du bateau (Bandana Boita) qui est remarquablement similaire à la Masakapan Ke Tukad festival de Bali et au Loï Krathong festival de Thaïlande, où aussi des modèles réduits de bateaux sont rituellement mis à flot.

Nous n’avons d’autre choix que d’admettre que des conversions ont effectivement été faites par des hindous entreprenants de l’Inde dans d’autres pays asiatiques, du moins au cours des siècles passés. Et, les conversions n’ont pas nécessairement besoin de suivre le « modèle de baptême » des chrétiens d’être pris dans la nouvelle religion un jour spécifique à travers une cérémonie publique. Les conversions se sont souvent produites assez lentement et inconsciemment, à travers un processus d’acculturation.

Dans son La montée de l’islam et la frontière du Bengale 1204-1760, Richard M Eaton a prouvé précisément cela, qu’il a fallu des siècles de coexistence et d’influence par les prédicateurs islamiques et Pirs pour finalement persuader la population locale du Bengale de passer en grand nombre à l’islam, cela aussi, par étapes lentes.

Mais que ce soit en accéléré ou au ralenti, la conversion d’une religion et d’une culture à une autre constitue du prosélytisme, quel que soit le nom qu’on lui donne. Fait intéressant, ceux qui se convertissent croient sérieusement qu’ils élèvent les nouveaux entrants et font en fait une faveur inestimable en sauvant leurs âmes de l’enfer.

Mais alors, on peut dire que les autres communautés asiatiques étaient tout simplement trop charmées par l’hindouisme (et le bouddhisme) et n’ont peut-être pas exigé le type d’effort que les missionnaires donnent de nos jours. Quelle qu’en soit la raison, la provocation ou l’attirance, le « passage » au mode de vie hindou équivaut lui-même à une conversion, comme c’est le cas pour tous ces passages à d’autres religions.

« Crossovers » vers l’hindouisme en Inde

Et, fait assez intéressant, l’hindouisme a ajouté ses adeptes à travers des croisements similaires non seulement à l’étranger mais aussi sur le continent indien, pendant des siècles. Ceux qui étaient à l’origine des adeptes de différentes croyances anciennes, de l’anisme, des esprits et des fantômes ou des religions populaires et donc en dehors du giron de l’hindouisme – qui lui-même n’a jamais été statique, mais toujours dans un état de désabonnement – ont été attirés vers la religion dominante pendant plusieurs siècles de interaction, jusqu’à ce qu’ils y soient finalement absorbés.

Leurs dieux et déesses ont été logés dans le panthéon hindou, aussi étranges ou féroces soient-ils, comme en témoigne, disons, le Mangal Kavya du Bengale médiéval. La déesse serpent effrayante et malveillante, Manasa, a trouvé sa place en tant que fille de Shiva, tout comme la tempétueuse Mangal-Chandi.

Les tribaux protestent contre Jantar Mantar pour une reconnaissance religieuse distincte pour les tribaux. 1 crédit

Sûrement, des processus similaires garantissaient que tous les gens marginaux étaient pris en charge et que chaque divinité locale mineure était finalement liée à Shiva, Vishnu ou le Devi, à travers une légende ou une autre. Nous pouvons laisser passer tout ce processus d’absorption qui impliquait l’appropriation délibérée des dieux et des cultes locaux sous le terme si bénin de « sanskritisation » — car nous ne voulons pas nous quereller.

Mais alors, qu’en est-il des remarquables tribus aborigènes de l’Inde qui se sont si clairement démarquées par leur culture évoluée, leurs croyances, leurs rituels et leur respect de soi ?

Le premier recensement de 1872 a classé quelque cinq millions de « tribus aborigènes et d’aborigènes semi-hindouisés » comme tout à fait distincts des Hindous. C’était un nombre assez important car les chrétiens n’étaient alors que 900 000, et les bouddhistes et les jaïns constituaient 2,8 millions, tandis que les sikhs étaient 1,2 million.

Ce groupe aborigène avait été entouré et submergé pendant des millénaires par des hindous plus dominants, mais s’était obstinément accroché à ses dieux, rites et croyances d’origine. Ils avaient (et beaucoup ont encore) leurs propres religions et divinités appelées Marang Buru, Gondi Koya Punem, Adi et Sarna, mais en un siècle seulement, les recensements ont classé la plupart d’entre eux comme hindous.

Les recensements de l’ère britannique avaient toujours fourni une colonne distincte à compter comme «tribu», «aborigène» ou «autres», qui s’est poursuivie pendant plusieurs décennies après l’indépendance. Il a été supprimé en silence ces dernières années, ne laissant à la plupart de ces communautés d’autre choix que d’être classés comme hindous. Cela leur a conféré les avantages de la réserve dans l’emploi et l’éducation, qui étaient attrayants. Que ce processus constitue une conversion ou qu’il s’agisse simplement d’une assimilation est plus qu’une simple question de sémantique.

La raison de soulever cette question est de souligner que «l’augmentation de son nombre» a également été un trait dans toutes les religions, et étonnamment, l’hindouisme ne fait pas exception.

Certes, elle a sûrement été moins prononcée dans l’hindouisme qui n’envoie pas de missionnaires. Mais le point discutable est : Avons-nous vraiment besoin de nous arracher les cheveux si une poignée ou plus sont sevrés à une autre religion ?

Chez les Santals, par exemple, les Hindous sont actuellement majoritaires (63 %) mais les religions populaires (Sarna Dharam) sont pratiquées à 31 %, ce qui est assez élevé, tandis que 5 % sont chrétiens. Ainsi, lorsque Salkhan Murmu, un chef tribal du Jharkhand et de l’Odisha qui a été deux fois député, dit « nous les Adivasis ne sommes ni hindous ni chrétiens », il a raison.

« Nous avons notre propre mode de vie, nos pratiques religieuses, nos coutumes, notre culture et nos pensées religieuses, différents de toute autre religion », insiste-t-il, tout en soulignant qu’ils adorent la nature et non les idoles et ne pratiquent pas la caste.

En février de cette année, Hemant Soren, un tribal, qui est le ministre en chef du Jharkhand, a dit à l’Université de Harvard qu ‘«il n’y a aucune confusion sur le fait que les tribaux n’ont jamais été hindous. Les tribaux sont des adorateurs de la nature et ont un ensemble distinct de coutumes et de pratiques. Il a insisté sur une colonne distincte pour les religions tribales dans le prochain recensement. La Sangh Parívar avec véhémence n’est pas d’accord ce Vanvasiscomme ils les appellent, sont séparés des Hindous.

Pour pimenter ce débat, nous avons une ordonnance très ambiguë de la Cour suprême. Dans Le révérend Stanislaus contre l’État du Madhya Pradesh Casil a jugé que la loi de 1968 sur la liberté de religion du Madhya Pradesh et la loi de 1968 sur la liberté de religion de l’Orissa étaient constitutionnelles, mais le « droit de propager » ne signifie pas le « droit de se convertir ».

HM Seervai, un expert en droit constitutionnel, a qualifié ce jugement de «producteur d’un grand méfait public», car il est risqué de dire où se termine la propagation et où commence la conversion. L’ensemble du sujet est beaucoup trop complexe pour des dénégations catégoriques que les hindous n’ont jamais converties ou pour de simples allégations selon lesquelles les missionnaires sont toujours prêts à faire des bêtises ou même que d’autres conspirateurs évoquent des méthodes de plus en plus nouvelles djihads.

L’Inde a survécu et prospéré à travers plusieurs millénaires de provocations et de défis principalement parce qu’elle n’a jamais sauté aux conclusions extrêmes. Ce jeu d’esprit enchevêtré de qui a converti qui et quand c’est plus est tout simplement futile – c’est un champ de mines plein de fierté, de préjugés et de pièges meurtriers.

Jawhar Sircar est un ancien officier de l’IAS, aujourd’hui député du Congrès de Trinamool, dont les recherches portent sur la religion et la politique.



Laisser un commentaire