100 ans de ′Siddhartha′ d’Hermann Hesse | Livres | DW

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« Siddhartha » est l’histoire du voyage spirituel d’un jeune homme, qui partage son nom avec le Bouddha.

Le roman d’Hermann Hesse se déroule à Kapilavastu (aujourd’hui au Népal), au VIe siècle, lieu de naissance de Siddhartha Gautama, mieux connu sous le nom de Bouddha.

Siddhartha, le protagoniste de l’histoire, est né dans une riche famille de prêtres hindous, ou brahmanes. Bien que les Écritures lui offrent des explications sur l’âme et son immortalité, Siddhartha tient à trouver des personnes qui vivent cette vérité. Inspiré par Bouddha, qui a renoncé à son royaume, Siddhartha abandonne sa vie de luxe et part avec son meilleur ami, Govinda, en mission pour trouver le sens de la vie.

Hermann Hesse dans sa ville natale de Montagnola, Suisse

Hermann Hesse a reçu le prix Nobel de littérature en 1946

L’idée de l’Inde spirituelle

L’histoire de Hesse sur le garçon brahmane à la recherche du salut était basée sur une perception de l’Inde qui était populaire parmi les érudits occidentaux qui étudiaient l’Inde à l’époque, connus sous le nom d’indologues. Comme eux, Hermann Hesse avait une image idéalisée de l’Inde ancienne et spirituelle.

« Cela était enraciné dans le romantisme allemand et l’Inde classique des » Védas « et de l’hindouisme romantique », explique Jyoti Sabharwal, qui enseigne au département d’études allemandes de l’Université de Delhi et a effectué des recherches approfondies sur Hermann Hesse et ses livres.

Comme son protagoniste Siddhartha, Hermann Hesse lui-même était en quête spirituelle lorsqu’il se rendit en Inde en 1911. Malgré son éducation strictement protestante à Calw dans le Bade-Wurtemberg dans le sud de l’Allemagne, l’Inde semblait être un choix naturel pour lui, explique le chercheur allemand Martin Kämpchen, qui est actuellement basé à Santiniketan, au Bengale occidental, en Inde et a écrit plusieurs livres sur la Hesse et les indologues européens.

La famille de Hesse avait effectivement des liens avec l’Inde : sa mère est née dans le sud de l’Inde lors d’une des missions de son père, Hermann Gundert, au Kerala. Le missionnaire chrétien protestant a non seulement appris la langue malayalam, mais a également écrit un dictionnaire et un livre sur la grammaire malayalam.

L'édition tamoule de Siddhartha

Le livre de Hesse a été traduit dans de nombreuses langues indiennes, dont le tamoul

La naissance de ‘Siddhartha’

Hesse a entrepris son voyage en 1911, s’attendant à visiter Java, Bali et le Sri Lanka, suivi d’un voyage dans le sud de l’Inde, d’où il rentrerait chez lui en Europe. Mais une grave maladie de l’estomac après son voyage dans les îles indonésiennes l’a rendu immobile et il a dû renoncer à son projet d’aller dans le sud de l’Inde.

Le voyage de Hesse l’a laissé étonné mais déçu, explique Kämpchen, car l’auteur n’a pas trouvé cette version idéalisée de l’Inde lors de son voyage en Indonésie ou au Sri Lanka (qui, selon Hesse, faisaient partie de l’Inde).

Ce sentiment s’est dissipé lentement, ajoute Kämpchen.

Hesse a finalement cru que « la vraie Inde était dans sa philosophie, dans son ascétisme, dans sa réflexion profonde sur la vie », dit Kämpchen. Comme les romantiques allemands, il croyait que la philosophie orientale résoudrait les problèmes de dégradation spirituelle de la société occidentale.

C’est cette idée qu’il a voulu mettre dans son livre, qui idéalisait une forme d’ascétisme « dans le moule hindou et bouddhique ». Cet idéal symbolisait également la recherche de Hesse pour la vérité éternelle.

La maison parentale de Hesse à Calw, dans le sud de l'Allemagne

Maison parentale d’Hermann Hesse à Calw, Bade-Wurtemberg

Un livre de la contre-culture

Lorsque « Siddhartha » a été publié à l’automne 1922, ce n’était pas exactement un échec, mais il n’est pas non plus devenu immédiatement très populaire. Les cercles littéraires allemands le considéraient en partie comme sentimental et kitsch.

Il a atteint une popularité mondiale des décennies plus tard, après la publication d’une traduction anglaise du livre de Hilda Rosenau, explique Jyoti Sabharwal. Selon elle, le livre est devenu populaire à la suite du mouvement étudiant des années 1960 en Europe, qui s’est répandu en Amérique du Nord et dans certaines parties de l’Asie.

Il a acquis un statut culte avec la génération Woodstock, avec des jeunes qui ont protesté contre la guerre au Vietnam et les normes conservatrices de leurs parents. « Au niveau mondial, c’était une sorte de texte qui est devenu le roman de la contre-culture des années 60 et 70 », ajoute-t-elle.

« Siddhartha » rejoint alors les rangs d’autres classiques hippies, comme « The Psychedelic Experience : A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead » (1964) de Timothy Leary, « The Way of Zen » (1957) d’Alan Watts ou « Sur la route » (1957) de Jack Kerouac.

‘Siddhartha’ en Inde

Les départements d’études allemandes des universités indiennes ont commencé à inclure « Siddhartha » sur leurs listes de lecture juste après sa publication en 1922, selon Sabharwal, chercheur à l’Université de Delhi. (Le premier département d’études allemandes en Inde a été fondé en 1914 à l’Université de Pune, dans l’ouest de l’Inde.)

Les ventes ont également décollé en Inde suite à la parution de la version anglaise. Tout aussi populaire était l’adaptation cinématographique du roman en 1972. Réalisé par le cinéaste américain Conrad Brooks, le film en anglais mettait en vedette les acteurs indiens Shashi Kapoor, Simi Garewal et Romesh Kapoor.

Les traductions du livre ont récemment connu un boom suite à la fondation de la Hermann Hesse Society à Thalassery, Kerala, en 2005. « Siddhartha » a été traduit dans plusieurs langues indiennes, dont le malayalam, le punjabi, le gujarati, l’ourdou, le bengali et le marathi.

La pertinence éternelle de la spiritualité

Selon Sabharwal, « Siddhartha » est un roman auquel chaque génération peut s’identifier. C’est « un voyage de l’individu vers soi, une recherche de sa place dans le monde ». C’est une histoire du fils prodigue et bien qu’elle se situe dans l’Inde ancienne, elle représente toute génération désenchantée par les normes sociétales avec lesquelles elle vit, explique-t-elle.

Avec l’émergence de l’insurrection anti-étatique de gauche Naxal, les années 1960 et 1970 ont été des périodes turbulentes pour la politique étudiante indienne et ainsi, « Siddhartha » a également trouvé un écho parmi les lecteurs indiens.

Mais même dans un siècle, soutient Sabharwal, le livre représentera une façon de comprendre le sens de la vie.

« Je pense que ce sera toujours d’actualité, même pour son bicentenaire. Les gens trouveront de la pertinence dans les questions qui se posent car le protagoniste Siddhartha est un outsider qui regarde la société, sa vie à distance, et va au-delà, ou en dehors pour trouver un sens », explique Sabharwal.

En d’autres termes, « Siddhartha » dépeint la quête spirituelle éternelle de l’être humain pour des réponses aux questions fondamentales de l’existence.

Martin Kämpchen est d’accord : « Les questions spirituelles sont toujours pertinentes, et elles ne sont jamais si dépassées, car elles ne se situent à aucun moment. En ce sens, elles sont intemporelles et l’intemporalité de ‘Siddhartha’ lui donne sa pertinence même aujourd’hui. « 

Édité par : Elizabeth Grenier



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